2014-12-25 09:27:55来源：昆明信息港
云南农信——憧憬呈贡 文说新区“美景、美人、美事”文学作品征选活动
投稿类别：散文
作者：姚双祥
两千多年前，周王室衰微，诸侯并起，以下克上，烽火连天，战乱频仍。在那个“世风日下，人心不古“的时代，老子见社会道德衰败，失望至极，试乘青牛西出函谷关，隐居而不知所终。出关前，应关令尹喜之求，留下一部五千言的《道德经》
两千多年来，人们一直通过两条途径来研读、探索《道德经》。一条是修道的。无数人用自己的身体乃至生命，在实践《道德经》的理论。终因本性的差异和体验的不同，仁者见仁，智者见智。另一条是治学的，他们用全部的聪明才智，仰天绝地，冥思苦索，虽然穷经皓首，汗牛充栋。但终因种种局限，文者说文，字者道字，对于《道德经》的真谛，仍是隔物看花，未得其真。
《老子》中的智慧，源于老子对世态人情的深彻洞察和深刻思索。社会动荡、人事纠纷、生命无常‘点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道的智慧哲学。
无论是治学修身、处事待人，还是经商置业、从政为民；无论是王公贵族、富商大贾，还是贩夫走卒、平民百姓，总能在《老子》中有所断悟。顺到处世，做人自然园融通达，左右逢源。
老子正是应为太关心人道，故而要跳出人道，超越世间，寻找一个最终决定人道的天道来。他由人道到天道，又由天道到人道。苏轼诗云：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”只就人道谈人道是谈不清楚的，只有跳出人道，由天道俯瞰人道，才能一目了然。殊不知，老子的出世才是真正的入世。
“道可道，非常道，名可名，非常名”能用语言表述出来的道，都不是永恒的、终极的道。最高的道作为宇宙之本原的道，一种是作为自然之规律的道，还有一种作为人事之法则的道。作为宇宙本原混沌无形的道，在天地万物产生之后，就体现为自然规律之道，再落实到人的社会生活中，就表现为人事之法则的道。老子的智慧远远超越了世俗层面，它直接就指向了终极，正所谓“皮之不存，毛将焉附”，引领我们看的更远，思考更深。当我们真正具备了老子的境界之后，世间的蜗角虚名，绳头微利又将何足挂齿，又何必为其而扰攘纷争。
“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”短短的人生苦旅，为什么有了阳光，还会有阴霾；有了春暖，还要有冬寒；有了风清云净，还会有电闪雷鸣；有欣喜，还会有忧伤。老子主张回归淳朴天真，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。老子并非是让人民变得愚昧，而是要洗涤人民心中过多的杂念，不争，不怒，不恼，不骄，不燥，一切心安理得，快乐自得。令人民的心灵变得纯净，性格变得淳朴。
“上善若水，水善利万物而不争”最高的善就像水一样。水善于帮助万物却不与万物相争。空虚寂寞，深不可测，善渊也。水看起来是平静的，但却有着极其丰富而深邃的内涵，能够包容万物，如同深渊一般。一个静如止水的人，一个达到很高修养的人，是一个有涵养而不浮浅的人。就像李小龙那句经典的话：“清空你的思想，无形，无法，就像水一样。水倒入杯中就成了杯子的形状，倒入瓶中就成了瓶子的形状。水能谆谆流动，也能摧毁一切。像水一样吧，我的朋友。”《菜根谭》里说到：“夜深人静独坐观心，始知妄穷而真独露，每于此中得大机趣;既觉真视而妄难逃，又于此中得大惭忸。”夜深人静之时，独坐静思，省察自己的内心世界，往往会发现自己的妄念全消而真心流露，进而能体会到了毫无杂念的微妙境界，这种超脱的感受让人心旷神怡，精神舒畅。又若慧能一句“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”如若心中无所尘念，本不招惹，心若明镜，何须拂拭？处处都是老子的上善若水，渊远流长。
“知足者乐，自知者明，胜人者有力”默尔因为领悟了人生真谛而毅然将自己从繁杂忙碌的对物欲的追追逐中抽身出来，开始过上简单的生活，收获了人生的幸福。焦虑、困惑、空虚已是现代的我们挥之不去的精神顽疾，在和平和物质丰富的现代社会，人们普遍迷茫和躁动。现代人内心失去了简单，不在淳朴自然，不在知足常乐。总担心活得不如别人精彩，按照别人的标准来规划自己的生活，随波逐流。我们失去了独处的能力和心境，惧怕孤独，渴望被打扰。如果能少一些物欲，少一分手机的相控，我们必将会多一些独处的思考，多一份往事的回忆，看一看路边的风景，望一望高处的天空白云，多一份闲适和趣味，多一份淡定和从容。
每时每刻都会有路上行者在山穷水尽得边缘徘徊游荡。在老子《道德经》中，世界的守恒定律带给个人的只能是无穷的变数和迷惘。也许只有到生命的尽头，才懂“宁静致远，淡泊明志”人生的尽头就是重归你梦开始的地方。
“桃李无言，下自成蹊”上苍注定会让你有机会感悟“天有不测风云，人有旦夕祸福”“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”的人生真谛。“人间正道是沧桑”
千言道德经，一语三年成。正所谓：知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求？
