党的二十届四中全会审议通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》强调要“激发全民族文化创新创造活力，繁荣发展社会主义文化”，并对“铸牢中华民族共同体意识，推进中华民族共同体建设”作出战略部署。这为新时代依托文化力量深化民族团结、巩固国家认同提供了根本遵循。近年来，云南等地以非物质文化遗产（以下简称“非遗”）与中华文脉传承为着力点，探索出一条以文化实践厚植认同、以文脉传承凝聚人心的生动路径，为推进中华民族共同体建设提供了富有启发的实践样本。

中华民族在漫长历史进程中形成了多元一体的文化格局，丰富的非物质文化遗产和深厚的文脉传承，是各民族共有共享的精神财富。它们超越地域与民族的界限，成为联结历史与当下、沟通个体与集体的情感纽带。云南的实践表明，无论是祥云绵延的红色驿路、剑川深厚的古城文脉，还是凤翔绵长的书院书香、宝丰生动的古镇记忆，共同的历史叙事与文化符号构筑了各民族共有的精神家园。守护这份文脉，就是守护集体的记忆、共同的情感与未来的愿景，这深刻印证了“文化认同是最深层次的认同”这一根本逻辑。

从云南的实践来看，文化对中华民族共同体意识的厚植遵循着清晰的“一体四维”逻辑。“一体”即文化认同是最深层次的认同；“四维”则是这一认同得以具体建构、深化和巩固的四个关键面向。

一是以红色文脉铸魂，夯实政治认同根基。红色文化是中国共产党领导各族人民共同缔造的精神财富，深刻蕴含着“休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共”的共同体理念。从大理翁家丫口主题馆展现的第一个地下党组织的星火历程，到祥云铸牢中华民族共同体意识主题教育馆系统呈现的“红色基因+民族工作”交融史，红色文脉将党的初心使命、国家叙事与各民族的奋斗记忆紧密联结，使“感党恩、听党话、跟党走”从政治要求内化为基于共同历史命运的情感自觉与价值追求，为铸牢中华民族共同体意识奠定坚实的政治与思想根基。

二是以非遗文脉传情，激活情感认同源泉。非物质文化遗产是各民族在长期交往交流交融中形成的“活态文明史诗”，承载着共通的情感表达与审美追求。漾濞啊尼么的“乡村好歌汇”、洱源凤翔书院的公益非遗课堂、宾川迎侨堂的侨批家书、剑川的精湛木雕，这些技艺与仪式在活态传承中促进了“美美与共”的文化对话。它们在体验与共享中，让情感共鸣自然生长，成为联结各民族心灵的无形桥梁。

三是以共生文脉聚力，拓展发展认同路径。文化认同需融入发展实践，转化为共建共享的合力。宾川迎侨堂以“侨”为桥联结四海，云龙宝丰推动文旅融合促增收，漾濞啊尼么以“歌治”完善乡村治理，这些实践揭示了一条关键路径：当文化文脉与高质量发展需求深度融合，转化为实实在在的民生福祉，各民族“共同团结奋斗、共同繁荣发展”的理念就有了坚实的物质依托，中华民族共同体意识便在共享发展红利中获得持久动力。

四是以互嵌文脉润心，深化社会认同实践。铸牢中华民族共同体意识，关键要落细落小、融入日常。推动各民族在空间上互嵌、在文化上交融、在心理上契合，是实现深度交融的关键。剑川古城的街巷格局、凤翔书院的多元文化平台、翁家丫口治理与文脉的结合，共同实践着“空间互嵌促进交往、文化互鉴增进理解、价值共鸣凝聚共识”，让“中华民族一家亲”从认知概念转化为可感可及的生活体验。

基于上述逻辑，云南形成了四条特色鲜明的实践路径，将文化维度有效转化为凝聚人心的社会工程。

一是以教育展陈固化集体记忆。系统性、创新性地呈现共同历史与文化记忆，强化教育展陈的育人功能。一方面，打造“主题场馆+研学基地”矩阵，如祥云主题教育馆、宾川迎侨堂等，运用现代展陈技术，将宏大叙事转化为生动可感的“地方性知识”与“集体记忆”，通过“行走的思政课”增强体验式学习效果。另一方面，推动优质文化资源进教材、进课堂，将民族团结进步故事、非遗传承案例纳入国民教育体系与干部培训课程，培养专业讲解与师资队伍，使中华民族共同体理念通过系统教育深入人心。

二是以活态传承激活情感共鸣。推动非遗从“静态保护”向“活态共享”转变。其一，开展“非遗进社区、进校园、进景区”活动，如凤翔书院的周末公益书画课、漾濞啊尼么的“乡村好歌汇”，让各族群众在“共唱、共舞、共做”中参与非遗传承；其二，推动非遗与现代元素结合，利用数字技术，开发非遗数字藏品、沉浸式体验项目，如将剑川木雕与现代设计融合，让非遗既“守得住传统”又“接得住当代”；其三，建立“非物质文化遗产代表性传承人+专业人才”协作机制，吸引文创设计师、青年创客参与非遗创新，培育兼具民族特色与时代美感的文创产品，让非遗成为联结各民族情感的“文化符号”。

三是以空间互嵌促进交往交流交融。构建“物理空间—社会治理—文化认同”的融合机制。在空间规划上，推动城镇社区、乡村聚落的“嵌入式”布局，配套建设共享的文化广场、非遗工坊、书屋等公共设施，为日常交往创造有利条件。在治理实践中，可借鉴翁家丫口“党建+治理+文脉传承”模式，将铸牢中华民族共同体意识内容有机融入村规民约、社区公约与网格化管理中。例如，啊尼么村通过创作传唱“村歌”等形式，将文明公约转化为群众喜闻乐见的文化表达，使文化认同有效转化为基层治理效能。在文化生活中，常态化开展各族群众共同参与的节庆活动、文化赛事，让交往交流交融在自然亲切的日常场景中持续深化。

四是以文旅融合实现价值共享。将文化资源创造性转化为发展资源与富民产业。一方面，培育“文化IP+产业集群”，如宝丰村的“古镇研学”、宾川侨乡的“侨文化旅游”，形成以特色文化为核心的产业链，带动各族群众就业增收。另一方面，建立“利益联结”机制，在文旅项目中明确并保障各族参与者的合理收益，如剑川木雕非遗工坊实行“传承人+农户”合作模式，确保发展成果由各民族共享，让各族群众在共同的产业链上成为利益共享、命运与共的伙伴。文化认同与经济发展同频共振，为中华民族共同体建设注入持久而深厚的内生动力。

党的二十大及二十届四中全会关于繁荣发展社会主义文化、铸牢中华民族共同体意识的战略部署，为新时代党的民族工作提供了根本遵循。云南“文化同心”的系列实践启示我们，当赓续中华文脉成为各族群众的自觉行动，当“人心归聚、精神相依”成为普遍的价值追求，便能形成人心凝聚、团结奋进的强大精神纽带。

（作者系滇西应用技术大学马克思主义学院院长、教授 王国强）